Эти три сутры очень значительны.
Найди путь.
Найди путь, обращаясь вовнутрь.
Найди путь, без страха обращаясь вовне.
... Остановись ненадолго и оглянись по сторонам. Тот ли это путь, которого ты хочешь, или туманная перспектива в твоем воображении достижения великих высот, великого будущего? Будь осторожен. Ты должен увидеть путь, который ценен в самом себе, не беспокоясь о ногах, которые на него ступят.
Найди путь. Путь неизвестен. Знание о нем не может быть дано другими, он не может быть вам дан. Он не может быть ни показан вам, ни пройден за вас. Вы должны найти его.
Обыкновенно мы полагаем, что мы ищем цель, а путь нам уже дан. Существует столько путей, о которых говорят люди, и все они ведут к одной и той же цели. Цели нужно достигать, цели нужно добиваться, но путь? Он доступен. Фактически, он даже слишком доступен, и путей слишком много.
Но это не так, потому что цель и путь это не две разные вещи. Сам путь становится целью. Первый шаг также и последний, потому что цель и путь это одно и то же. Путь, которому вы следуете, преображается в цель. В дейстительности, не нужно думать о цели. Главное это путь. Открыть путь: Найди путь.
Но наш ум настолько обусловлен, что мы продолжаем думать, что путь был дан нам при рождении. Для кого-то это христианство, для кого-то индуизм, для кого-то ислам. Они считают, что путь был дан им обществом, культурой, образованием. Нет, его никто не может дать. Ни общество, ни образование, ни культура не могут дать вам путь. Вам придется искать его, потому что сами эти поиски трансформируют вас.
Заимствованный путь мертв. Вы не можете по нему путешествовать, он никуда не приведет вас. Вы можете верить в него, вы можете находить в нем утешение, вы можете откладывать из-за него путешествие — потому что вы его знаете, вы можете ступить на него в любой момент — но в тот момент, когда вы это сделаете, этот данный, заимствованный путь ничем не поможет.
Вам придется искать собственный путь. Это трудно; вы можете совершить много ошибок. Но ничто не достигается без ошибок, имейте мужество ошибаться. Может быть, вы идете по неверному пути, но это все равно лучше, чем не идти вообще, потому что по крайней мере вы научитесь двигаться, вы узнаете, что такое неверный путь. Это тоже хорошо, метод исключения работает. Вы движетесь по этому пути и понимаете, что неверно. И через понимание неправильного вы придете к пониманию правильного.
Поэтому не бойтесь ошибок, не бойтесь пойти не в ту сторону. Человек, который слишком боится ошибок, боится пойти не в ту сторону, похож на паралитика. Он остается на месте; он не движется.
Будьте смелы и найдите свой собственный путь. Не старайтесь никому подражать. Подражание не приведет вас к свободе. Суть не в том, чтобы следовать тому или другому пути; суть в поиске. Будьте искателем, не последователем. Крепко запомните это различие.
Последователь — это подражатель. Искатель тоже следует, но он не подражает. Искатель следует, но в интересах поиска, открытия.
Он остается бдительным, он остается осознающим. Последователь становится слепым, он впадает в зависимость духовное рабство. Он перекладывает ответственность на плечи другого, садится ему на шею. Искатель отвечает за себя. Он бдителен, ответственен, — открывая каждый день что-то новое, экспериментируя. Он бесстрашен, уязвим, открыт для любого нового света, готов двигаться в любое измерение, отрывающееся ему. Если он чувствует, что его путь неверен, он не скажет: «Я вложил в этот путь так много. Я не могу его бросить.» Он отбросит этот путь, отбросит все свои вложения, вернется туда, откуда он начал и начнет все сначала.
Искатель всегда готов к переменам; последователь лишен гибкости. Он предпочтет закрыть глаза для нового света, потому что он слишком многое вложил в предыдущий.
Однажды ко мне пришел джайнский монах. Он сказал, что принял монашество тридцать лет назад. «Я знаю, что выбранный мной путь не для меня, но я уже не могу оставить его, что я буду делать?» Я не получил образования. Я был посвящен в монашество еще ребенком. Эти тридцать лет монашества сделали меня совершенно зависимым от других. Я ничего не умею, я не могу заниматься физической работой. И меня так уважают! Даже крупные капиталисты приходят ко мне и склоняются в поклоне. Если я оставлю монашество — я знаю, что оно не для меня — те же самые люди, которые касались моих ног, не возьмут меня на работу даже грузчиком. Что же мне делать?»
Он очень многое вложил. Весь престиж, уважение, почет сейчас оказались под угрозой. Я сказал ему: «Если ты действительно ищущий, брось все. Будь дураком или нищим, но не будь фальшивым. Если ты понял, что этот путь не для тебя, брось все, что ты приобрел на нем. Не будь фальшивым, но не будь неистинным».
Он сказал: «Я подумаю об этом. Но это очень трудно.»
Он думал около трех лет. Он больше не приходил ко мне. И он не придет. Он последователь, не искатель. В тот момент, когда ищущий понимает, что путь не для него, он отбрасывает все. Без колебаний. Эта сутра говорит: Найди путь. Будьте ищущим, не будьте верующим.
Найди путь, обращаясь вовнутрь.
И когда вы находите нечто, привлекающее вас, вашу логику, мышление, ум — нечто рациональное, похожее на правду — этого недостаточно. Может случиться, что ум скажет вам, это правда, но это будет не правда. Пока вы не экспериментировали, пока вы что-то не испытали, вы ничего не открыли. Нельзя ничего открыть посредством логики. Логика помогает, но не считайте ее решающим критерием. Главный критерий всегда внутри. Эксперимент и опыт. И пока это не стало вашим опытом, не считайте, что вы нашли, что путь открылся вам. Только через опыт теории становятся истиной.
Найди путь, обращаясь вовнутрь. Когда вы находите технику, способ — обратитесь вовнутрь, идите вовнутрь. Экспериментируйте с ней там — в своей субъективности, в своем сердце. Испытайте его. Не предавайтесь размышлениям о том, что такое медитация. Действуйте! И вы узнаете, что это такое. Может быть, какая-то техника не поможет вам. Бросьте ее, попробуйте другую. Существуют сотни медитационных техник. Одна из них обязательно сработает. Человечество боролось за освобождение тысячи лет, и разные люди достигали его. Все техники должны быть изучены. Вы не новы; вы были здесь раньше. Многие подобные вам были здесь, и они проходили путь. Открыто множество техник.
Попробуйте. Но будьте истинны, будьте серьезны в этой попытке. Вложите в эту попытку всю полноту своей энергии. Если с одной техникой ничего не получатся, отбросьте ее и переходите к другой.
В прежние времена, когда ученик приходил к учителю, первое, что делал учитель — он исследовал, подходит ли ему ученик, и подходит ли он ученику. Если учитель приходил к выводу, что ученику не стоит оставаться с ним, если он чувствовал, что ему может помочь другой — даже если этот кто-то был против него — он говорил: «Иди к этому мастеру».
Ученик говорил: «Но он говорит, что он против вас. Он говорит, что вы все делаете неправильно.»
И учитель отвечал: «Не беспокойся о том, что он говорит. Он подходит тебе, его путь подходит тебе. Иди к нему. Попробуй.»
Продолжайте пробовать новые техники, но привнесите в это все свое сердце. В противном случае может случится так, что вы отбросите технику, которая вам подходит. Поэтому пробуйте от всего сердца.
Если что-то происходит, хорошо. Продолжайте двигаться, идите глубже. Но если вы попытались, вложив все свое сердце и всю свою энергию, и ничего не произошло, отбросьте технику: она не для вас. Но не отбрасывайте, пока не испробуете - пока не испробуете, вложив в нее всего себя во всей полноте. Найди путь, обращаясь вовнутрь.
Найди путь, без страха обращаясь вовне.
Даже если вы испытываете нечто внутри, экспериментируя с техникой, может случиться, что это только обман. Может быть, это только проекция ума, мечта, исполнение желаний. Не думайте, что вы достигли пути. Теперь, когда вы испытали нечто внутри, посмотрите, как это выглядит снаружи. Привнесите то, что вы узнали в сердце, в свой характер; живите этим. Вы испытали это. Теперь живите этим, сделайте это своей жизнью. Если вы чувствуете, что в этом опыте вы нашли молчание, позвольте ему двигаться, позвольте волнам своего молчания выйти за пределы вас. Позвольте своему молчанию достичь других. Позвольте другим тоже почувствовать, что вы стали молчаливы.
Если вы продолжаете злиться снаружи, и при этом говорите, что вы великий медитирующий, это просто самообман. Не обманывайте, не дурачьте себя, потому что от этого пострадаете только вы, и никто другой. Что бы ни случилось с вами внутри — если вы чувствуете, что испытали внутренний свет... Как узнать, правда это, или обман? Критерий в том, что и ваша внешняя жизнь соответственно изменится.
Если вы действительно испытали переживание внутреннего света, секс исчезнет. С вами случится любовь, но секс исчезнет; сексуальность исчезнет. Любовь, очень любящая личность займет его место. В вас не останется сексуального желания. Если оно остается, вы не испытали внутреннего света. Тогда этот внутренний свет только проекция ума.
И так далее, и тому подобное. То, что вы испытали внутри, должно проявиться снаружи. Нужно позволить этому двигаться наружу, потому что это настоящая проверка, настоящий критерий. Если вы пришли к глубокому молчанию, ненависть уйдет. Если она остается, если она не превратилась в любовь, значит вы не испытали молчания. С ненавистью внутреннее молчание невозможно. Может быть, вы чувствовали нечто надуманное, вы культивировали спокойствие...
Если вы постоянно произносите мантру, вы создаете в себе ложное, культивированное спокойствие, но ваша внешняя жизнь останется прежней. Если меняется внутреннее, должно измениться и внешнее, но обратное неверно. Вы можете изменить только внешнее, тогда не нужно менять внутреннее. Это называется лицемерием. Вы можете измениться внешне — снаружи вы можете быть очень любящим — но внутри кипеть ненавистью. Вы можете измениться внешне, создать фальшивую маску, фасад.
Это явление распространено повсюду, особенно в этой стране, где так много религиозных учителей. Единственный конечный результат: лицемерное общество. Маски, а не настоящие лица. Взгляните на любое лицо, и вы поймете, что оно не подлинно. Под ним скрыто что-то другое, что-то противоположное его выражению.
Вы можете изменить внешне, и это никак не повлияет на внутреннее. Но если изменится внутреннее, внешнее неизбежно должно измениться тоже. Когда внутреннее меняется, внешнее меняется автоматически. Если оно не меняется, значит, ваши внутренние перемены есть только самообман.
Ошо
Найди путь.
Найди путь, обращаясь вовнутрь.
Найди путь, без страха обращаясь вовне.
... Остановись ненадолго и оглянись по сторонам. Тот ли это путь, которого ты хочешь, или туманная перспектива в твоем воображении достижения великих высот, великого будущего? Будь осторожен. Ты должен увидеть путь, который ценен в самом себе, не беспокоясь о ногах, которые на него ступят.
Найди путь. Путь неизвестен. Знание о нем не может быть дано другими, он не может быть вам дан. Он не может быть ни показан вам, ни пройден за вас. Вы должны найти его.
Обыкновенно мы полагаем, что мы ищем цель, а путь нам уже дан. Существует столько путей, о которых говорят люди, и все они ведут к одной и той же цели. Цели нужно достигать, цели нужно добиваться, но путь? Он доступен. Фактически, он даже слишком доступен, и путей слишком много.
Но это не так, потому что цель и путь это не две разные вещи. Сам путь становится целью. Первый шаг также и последний, потому что цель и путь это одно и то же. Путь, которому вы следуете, преображается в цель. В дейстительности, не нужно думать о цели. Главное это путь. Открыть путь: Найди путь.
Но наш ум настолько обусловлен, что мы продолжаем думать, что путь был дан нам при рождении. Для кого-то это христианство, для кого-то индуизм, для кого-то ислам. Они считают, что путь был дан им обществом, культурой, образованием. Нет, его никто не может дать. Ни общество, ни образование, ни культура не могут дать вам путь. Вам придется искать его, потому что сами эти поиски трансформируют вас.
Заимствованный путь мертв. Вы не можете по нему путешествовать, он никуда не приведет вас. Вы можете верить в него, вы можете находить в нем утешение, вы можете откладывать из-за него путешествие — потому что вы его знаете, вы можете ступить на него в любой момент — но в тот момент, когда вы это сделаете, этот данный, заимствованный путь ничем не поможет.
Вам придется искать собственный путь. Это трудно; вы можете совершить много ошибок. Но ничто не достигается без ошибок, имейте мужество ошибаться. Может быть, вы идете по неверному пути, но это все равно лучше, чем не идти вообще, потому что по крайней мере вы научитесь двигаться, вы узнаете, что такое неверный путь. Это тоже хорошо, метод исключения работает. Вы движетесь по этому пути и понимаете, что неверно. И через понимание неправильного вы придете к пониманию правильного.
Поэтому не бойтесь ошибок, не бойтесь пойти не в ту сторону. Человек, который слишком боится ошибок, боится пойти не в ту сторону, похож на паралитика. Он остается на месте; он не движется.
Будьте смелы и найдите свой собственный путь. Не старайтесь никому подражать. Подражание не приведет вас к свободе. Суть не в том, чтобы следовать тому или другому пути; суть в поиске. Будьте искателем, не последователем. Крепко запомните это различие.
Последователь — это подражатель. Искатель тоже следует, но он не подражает. Искатель следует, но в интересах поиска, открытия.
Он остается бдительным, он остается осознающим. Последователь становится слепым, он впадает в зависимость духовное рабство. Он перекладывает ответственность на плечи другого, садится ему на шею. Искатель отвечает за себя. Он бдителен, ответственен, — открывая каждый день что-то новое, экспериментируя. Он бесстрашен, уязвим, открыт для любого нового света, готов двигаться в любое измерение, отрывающееся ему. Если он чувствует, что его путь неверен, он не скажет: «Я вложил в этот путь так много. Я не могу его бросить.» Он отбросит этот путь, отбросит все свои вложения, вернется туда, откуда он начал и начнет все сначала.
Искатель всегда готов к переменам; последователь лишен гибкости. Он предпочтет закрыть глаза для нового света, потому что он слишком многое вложил в предыдущий.
Однажды ко мне пришел джайнский монах. Он сказал, что принял монашество тридцать лет назад. «Я знаю, что выбранный мной путь не для меня, но я уже не могу оставить его, что я буду делать?» Я не получил образования. Я был посвящен в монашество еще ребенком. Эти тридцать лет монашества сделали меня совершенно зависимым от других. Я ничего не умею, я не могу заниматься физической работой. И меня так уважают! Даже крупные капиталисты приходят ко мне и склоняются в поклоне. Если я оставлю монашество — я знаю, что оно не для меня — те же самые люди, которые касались моих ног, не возьмут меня на работу даже грузчиком. Что же мне делать?»
Он очень многое вложил. Весь престиж, уважение, почет сейчас оказались под угрозой. Я сказал ему: «Если ты действительно ищущий, брось все. Будь дураком или нищим, но не будь фальшивым. Если ты понял, что этот путь не для тебя, брось все, что ты приобрел на нем. Не будь фальшивым, но не будь неистинным».
Он сказал: «Я подумаю об этом. Но это очень трудно.»
Он думал около трех лет. Он больше не приходил ко мне. И он не придет. Он последователь, не искатель. В тот момент, когда ищущий понимает, что путь не для него, он отбрасывает все. Без колебаний. Эта сутра говорит: Найди путь. Будьте ищущим, не будьте верующим.
Найди путь, обращаясь вовнутрь.
И когда вы находите нечто, привлекающее вас, вашу логику, мышление, ум — нечто рациональное, похожее на правду — этого недостаточно. Может случиться, что ум скажет вам, это правда, но это будет не правда. Пока вы не экспериментировали, пока вы что-то не испытали, вы ничего не открыли. Нельзя ничего открыть посредством логики. Логика помогает, но не считайте ее решающим критерием. Главный критерий всегда внутри. Эксперимент и опыт. И пока это не стало вашим опытом, не считайте, что вы нашли, что путь открылся вам. Только через опыт теории становятся истиной.
Найди путь, обращаясь вовнутрь. Когда вы находите технику, способ — обратитесь вовнутрь, идите вовнутрь. Экспериментируйте с ней там — в своей субъективности, в своем сердце. Испытайте его. Не предавайтесь размышлениям о том, что такое медитация. Действуйте! И вы узнаете, что это такое. Может быть, какая-то техника не поможет вам. Бросьте ее, попробуйте другую. Существуют сотни медитационных техник. Одна из них обязательно сработает. Человечество боролось за освобождение тысячи лет, и разные люди достигали его. Все техники должны быть изучены. Вы не новы; вы были здесь раньше. Многие подобные вам были здесь, и они проходили путь. Открыто множество техник.
Попробуйте. Но будьте истинны, будьте серьезны в этой попытке. Вложите в эту попытку всю полноту своей энергии. Если с одной техникой ничего не получатся, отбросьте ее и переходите к другой.
В прежние времена, когда ученик приходил к учителю, первое, что делал учитель — он исследовал, подходит ли ему ученик, и подходит ли он ученику. Если учитель приходил к выводу, что ученику не стоит оставаться с ним, если он чувствовал, что ему может помочь другой — даже если этот кто-то был против него — он говорил: «Иди к этому мастеру».
Ученик говорил: «Но он говорит, что он против вас. Он говорит, что вы все делаете неправильно.»
И учитель отвечал: «Не беспокойся о том, что он говорит. Он подходит тебе, его путь подходит тебе. Иди к нему. Попробуй.»
Продолжайте пробовать новые техники, но привнесите в это все свое сердце. В противном случае может случится так, что вы отбросите технику, которая вам подходит. Поэтому пробуйте от всего сердца.
Если что-то происходит, хорошо. Продолжайте двигаться, идите глубже. Но если вы попытались, вложив все свое сердце и всю свою энергию, и ничего не произошло, отбросьте технику: она не для вас. Но не отбрасывайте, пока не испробуете - пока не испробуете, вложив в нее всего себя во всей полноте. Найди путь, обращаясь вовнутрь.
Найди путь, без страха обращаясь вовне.
Даже если вы испытываете нечто внутри, экспериментируя с техникой, может случиться, что это только обман. Может быть, это только проекция ума, мечта, исполнение желаний. Не думайте, что вы достигли пути. Теперь, когда вы испытали нечто внутри, посмотрите, как это выглядит снаружи. Привнесите то, что вы узнали в сердце, в свой характер; живите этим. Вы испытали это. Теперь живите этим, сделайте это своей жизнью. Если вы чувствуете, что в этом опыте вы нашли молчание, позвольте ему двигаться, позвольте волнам своего молчания выйти за пределы вас. Позвольте своему молчанию достичь других. Позвольте другим тоже почувствовать, что вы стали молчаливы.
Если вы продолжаете злиться снаружи, и при этом говорите, что вы великий медитирующий, это просто самообман. Не обманывайте, не дурачьте себя, потому что от этого пострадаете только вы, и никто другой. Что бы ни случилось с вами внутри — если вы чувствуете, что испытали внутренний свет... Как узнать, правда это, или обман? Критерий в том, что и ваша внешняя жизнь соответственно изменится.
Если вы действительно испытали переживание внутреннего света, секс исчезнет. С вами случится любовь, но секс исчезнет; сексуальность исчезнет. Любовь, очень любящая личность займет его место. В вас не останется сексуального желания. Если оно остается, вы не испытали внутреннего света. Тогда этот внутренний свет только проекция ума.
И так далее, и тому подобное. То, что вы испытали внутри, должно проявиться снаружи. Нужно позволить этому двигаться наружу, потому что это настоящая проверка, настоящий критерий. Если вы пришли к глубокому молчанию, ненависть уйдет. Если она остается, если она не превратилась в любовь, значит вы не испытали молчания. С ненавистью внутреннее молчание невозможно. Может быть, вы чувствовали нечто надуманное, вы культивировали спокойствие...
Если вы постоянно произносите мантру, вы создаете в себе ложное, культивированное спокойствие, но ваша внешняя жизнь останется прежней. Если меняется внутреннее, должно измениться и внешнее, но обратное неверно. Вы можете изменить только внешнее, тогда не нужно менять внутреннее. Это называется лицемерием. Вы можете измениться внешне — снаружи вы можете быть очень любящим — но внутри кипеть ненавистью. Вы можете измениться внешне, создать фальшивую маску, фасад.
Это явление распространено повсюду, особенно в этой стране, где так много религиозных учителей. Единственный конечный результат: лицемерное общество. Маски, а не настоящие лица. Взгляните на любое лицо, и вы поймете, что оно не подлинно. Под ним скрыто что-то другое, что-то противоположное его выражению.
Вы можете изменить внешне, и это никак не повлияет на внутреннее. Но если изменится внутреннее, внешнее неизбежно должно измениться тоже. Когда внутреннее меняется, внешнее меняется автоматически. Если оно не меняется, значит, ваши внутренние перемены есть только самообман.
Ошо
Комментарии к этому посту не найдены. Прокомментируйте первым!