Сутра: Убей желание чувств и растите в чувствительности. ...Учись у чувств и исследуй их, потому что только так ты...

Сутра: Убей желание чувств и растите в чувствительности.
...Учись у чувств и исследуй их, потому что только так ты сможешь постичь науку самопознания и поставить ногу на первую ступень лестницы.
Убей желание чувств. Мы живем в чувствах, мы гонимся за ощущениями. Мы постоянно гонимся за новыми и новыми ощущени­ями, вся наша жизнь это усилие к достижению новых ощущений.
Чем больше вы ищете ощущений, тем ниже становится ваша чувствительность. Чувствительность потеряна. Это выглядит парадоксально. В чувствах теряется чувствитель­ность. Тогда вы ищете больше ощущений, и это «больше» еще более притупляет чувствительность. Тогда вы требуете еще больше, и в конце концов приходит момент, когда все ваши чувства становятся глу­хими и мертвыми. Человек еще никогда не был так глух и мертв, как сегодня. Он раньше был более живой, потому что у него не было стольких возможностей удовлетворить свои чувства. Но сейчас на­ука, прогресс, цивилизация, образование создали колоссальные воз­можности двигаться вглубь мира чувств. В конце концов, вы превращаетесь в мертвеца: ваша чувствительность потеряна. Пробуйте раз­ную пищу — больше аппетит, вкуснее пища — и вы потеряете чувствительность вкусовых рецепторов. Если вы идете по миру в поис­ках большей и большей красоты, вы ослепнете, чувствительность ва­ших глаз снизится.
Меняйте каждый день объект своей любви — мужчин или жен­щин, мужей или жен. Если вы меняете их каждый день, ваша чув­ствительность к любви умрет. Вы идете в опасное место. Вы никогда не станете двигаться в глубину, вы будете двигаться по поверхности, периферии. Чем большее вы переживаете, тем меньшей становится ваша способность к переживанию. И тогда, в конце концов, когда все вокруг васстановится мертвым, вы просите божественного, вы просите блаженства, вы просите истины. Мертвый человек не может испытать божественное. Чтобы испытать божественное, вам нужна вся ваша чувствительность, вся ваша жизнеспособность. Помните, только подобное может породить подобное.
Если вы хотите божественного — «божественное» означает наи­более живое, самое живое, самое молодое, самое зеленое — если вы хотите встретиться с божественным, вы должны быть более живым. Как этого добиться? Убейте желание чувств. Не ищите чувств, ищите чувствительности; станьте чувствительнее.
Здесь есть большое различие. Если вы ищете ощущений, вы ищите вещей: вы будете накапливать вещи. Но если вы ищете чув­ствительности, вся работа будет производиться над вашими чувства­ми, не над вещами. Вы не накпливаете вещи. Вы должны углубить свои чувства: свое сердце, глаза, нос, уши. Каждое чувство должно быть углублено и развито доспособности ощущать тончайшее. Мы не можем почувствовать даже грубого, но мы должны при­обрести способность чувствовать тонкое. Мир кажется грубым, пото­му что мы не может чувствовать тонкого. Невидимое спрятано в ви­димом. Взгляните на эти деревья. Вы видите грубое: тело дерева. Вы не видите, не чувствуете жизни внутри. Рост! Само дерево не растет; дерево это только тело. Нечто другое — невидимое — растет в нем.
И поэтому дерево растет. Внутреннее растет, и поэтому растет внеш­нее. Но вы смотрите только на дерево, вы видите только внешнее.
Оглянитесь вокруг. Посмотрите своему другу в глаза. Вы видите только глаза, не того, кто через них смотрит. Прикоснитесь к его телу. Вы касаетесь грубого, вы не чувствуете тонкого внутри. Вы чувствуете только тело, внешнее, потому что ваши глаза (чувства) так притуплены, что они не способны ощущать внутреннее, невидимое.
Нужна большая чувствительность. Ищите меньше ощущений и растите в чувствительности. Когда вы касаетесь, станьте прикоснове­нием. Когда вы видите, станьте глазами. Когда вы слушаете, все ваше сознание должно быть сосредоточено в ушах. Слушая песню, слушая птиц, станьте ушами. Забудьте обо всем другом, словно вы — это только уши. Привнесите в уши всю полноту своего существа. Тогда ваши уши станут более чувствительны.
Когда вы смотрите на что-нибудь — на цветок, красивое лицо, звезды — станьте глазами. Забудьте обо всем, как будто все осталь­ное тело ушло из существования, и ваше сознание стало только глаза­ми. Тогда глаза приобретут способность видеть глубже, и вы сможете видеть также и невидимое. Невидимое возможно увидеть, но для это­го нужны более проницательные глаза.
Убейте желание чувств, и растите в чувствительности. Меньше думайте о мире, и больше — о своих чувствах. Очистите их. Когда вы не ищете чувств, они очищаются. Когда вы ищете больших и больших ощущений, вы убиваете свои органы чувств.
Человек, который находит божественное — это человек, чьи чувства живы, насколько это возможно. Тогда вы можете не только ви­деть божественное. Вы можете чувствовать вкус божественного, его запах. Божественное может войте в вас через любой из органов чувств. Только когда божественное входит в вас через все органы чувств, происходит полная реализация. Если вы видите божественное, это только частичная реализация. Тогда вы еще не просветлен­ный. Вы только частично просветенный, если вы не можете прикос­нуться к божественному, почувствовать его вкус. Эти слова звучат нелогично. Вкус Бога? Разве он съедобен? Да, он есть все. Вы можете ощутить его, но для этого нужна тонкая чув­ствительность. Сама ваша пища становится священной. Через пищу, вы можете почувствовать божественное. Риши Упанишад говорят, пища есть брахма. «Анна есть брахма». Должно быть, они чувствовали его вкус, они ели его.
Мы все еще думаем, что Бог это логическая проблема, и мы спо­рим, ходим вокруг да около, взвешиваем за и против. Мы постоянно спорим, есть ли Бог, или его нет. Это неважно. Бог это не проблема аргументации, логики, причинности. На самом деле, Бог это пробле­ма чувствительности. Если вы не чувствуете его, станьте чувствительнее. Никакое логическое мыщление не поможет. Станьте более чув­ствительны! Если вы чувствительны, он здесь. Он всегда был здесь, но вы не могли его почувствовать. Вещи притупили ваши чувства, отупили вас. Убей желание чувств.
Ошо