В уме, заполненном словами, имеются стены, в тиши этих стен имеется дверь. Но мы наполняем наш ум словами, словами и больше ничем, кроме слов, мы думаем, что от этого мы становимся мудрее. Мы недостаточно осознаем силу познания. Те, кто «познал», те, кто «знает», имеют дверь в тишину, они сломали стены слов. Человек «знает» только тогда, когда он оставляет слова и никогда не опирается на них. Это очень противоречиво, но паралоксально верно.
Когда Будда достиг просветления, люди спрашивали его, чего же он достиг. Будда отвечал: «Я получил то, что уже имел давно. Я стал обладателем того, что есть у меня внутри». Люди спрашивали: «Но что ты сделал, чтобы получить все то, что есть у тебя внутри?» «До тех пор пока я пытался сделать что-то специально для того, чтобы постичь, я не получал ничего, у меня ничего не получалось. Как только я бросил все свои попытки, все было достигнуто!» — отвечал Будда. «Ты говоришь загадками!» — говорили люди. «До тех пор, пока я пытался сделать что-нибудь, мой ум был неспокоен, так как любая деятельность приводит к возбуждению ума. Как только я прекратил все тщетные попытки, ум приобрел спокойствие и все, что было внутри, нашло выход для себя!» — таков был ответ Будды.
Слова есть суета. До тех пор, пока они крутятся внутри нас, наш ум не находится в полном покое. Как только они прекращают свое кружение внутри нас, свою суету, как только все стихи Гиты, слова из Корана исчезают, как только внутри нас перестают звучать слова Махавиры или Будды, когда уходит все и воцаряется тишина, внутреннее освобождается и находит выход для осознания нами уже навсегда и никогда уже не утрачивается после этого.
Это есть правда, наше настоящее существование, но как раз именно его-то мы и отрицаем! Мы окутали себя словами и стали напоминать луковицу, где каждый снимаемый слой обнажает следующий и следующий, с свою очередь, открывает еще один и так далее... То же самое и в нашем уме: чешуйка на чешуйке... Начните сдирать одну за другой и продолжайте до тех пор, пока не останется ни одной. Что же тогда останется? Ничего, кроме пустоты! И эта пустота и есть Истина. Истина, которая остается.
Если мы вынесем из нашего дома все вещи: мебель, картины со стен, ковры и прочее, что-то все же останется в доме. Это что-то будет пустота. Эта пустота и есть суть дома. Она есть дом. Но потом мы начинаем наполнять наш дом таким множеством вещей, что в него через короткое время трудно войти!
Ум есть такой же дом, который мы наполняем словами, причем так усердно, что скоро в уме не останется никакого свободного места. Вы когда-нибудь пытались войти внутрь? Если да, то вы должны знать, что первое, на что вы натыкались, там были слова, какофония слов, как будто бы вы попали на рынок в воскресенье, где говорят одно временно сотни людей. Теперь, если выбросить все слова, останетесь только вы, потому что вы — это не слова, вы— что-то другое. Вот это что-то, что остается внутри, и есть атман — душа. Тот, кто познал душу, познал Истину. Но тот, кто познал свою собственную душу, свое «внутреннее» познал и «внутреннее» всех остальных. Тот, кто однажды увидел Истину, познал ее на собственном опыте, тот видит ее уже во всех вещах всегда.
Поэтому я говорю, что ни слова, ни писания, а только тишина есть дверь к познанию. И хотя трудно покончить со всем ненужным, то, от чего нельзя избавиться никакими средствами, есть наше «Я». То, от чего вы можете отказаться, не может быть нашим «Я», так же как не может быть вашим «Я» то, что можно отнять у вас. К нашему «Я» нельзя ничего добавить. Еще раз повторю: то, что нельзя отнять и к чему нельзя ничего прибавить, и составляет наше внутреннее естество, наше «Я». Другое имя Истины — это ваше внутреннее познанное «Я». Поэтому я и призываю вас покончить со всеми словами, писаниями, поэтому я призываю вас отбросить их. Что я могу иметь против книг? Я против человека, наполняющего себя ими, так как такой человек не может владеть теми знаниями, которые уже находятся внутри него; он существует, не осознав свое внутреннее естество.
Жил когда-то японский Мастер по имени Бокуцу. Однажды профессор из университета пришел навестить его. Он был образованный человек, хорошо ориентирующийся в любых писаниях. Он прошел долгий и длительный путь под палящим солнцем, чтобы поговорить с Бокуцу. Он вошел в жилище факира и после уважительного приветствия стер пот со лба и сказал: «Господин! Я пришел к тебе, что бы от тебя узнать, что такое Истина». Бокуцу в свою очередь обратился к нему с вопросом: «Скажи, какая необходимость была в том, чтобы идти так далеко под палящим солнцем для того, чтобы узнать, что такое Истина?» Бокуцу продолжал говорить: «Если Истина есть на свете, она есть и в вашем доме. Если ее в мире нет, то ее нет и здесь. Что вас заставило прийти ко мне? Разве я давал кому-нибудь обещание раскрывать Истину? Если вы не видите Истину там, где вы находитесь, вы не сможете увидеть ее нигде».
Если слепой пройдет тысячи километров, чтобы спросить у другого человека, где свет, вы ответите ему: «Если у вас есть глаза, свет будет везде, где будете и вы, и не имеет значения, откуда вы пришли. Свет есть там, где вы смотрите открытыми глазами на мир, свет существует тогда, когда есть глаза, у того; кто не имеет глаз, нет возможности увидеть свет, он видит только темноту».
Мастер говорил профессору: «Если у вас самого есть способность увидеть Истину, не было никакой нужды приходить ко мне. Сам факт того, что вы пришли ко мне, свидетельствует о том, что вы не имеете глаз. Что я могу сделать? Я могу только предположить, что знания, которые вы приобрели, ослепили вас. Не существует большего невежества, чем знание очень многого. Ну ладно, все же вы сделали большой путь и очень устали. Я приготовлю чай и после этого мы немного поговорим с вами. Чай снимет вашу усталость и, возможно, тогда мы поставим правильные вопросы перед собой».
«Но как чашка чая может открыть Истину? Я чувствую, что пришел совсем не туда. Это человек сумасшедший, я напрасно потратил столько сил!»—подумал про себя про фессор. Так как профессор решил уйти, Бокуцу сказал ему: «Не расстраивайтесь. Выпейте со мной чаю перед тем, как уйти».
Профессор был очень усталым, поэтому он сел опять. Он уже не надеялся получить ответ на свои вопросы. Что можно ждать от человека, который считает, что питье чая может иметь какое-то отношение к вопросу об Истине?
Мастер принес чай. Он поставил пустую чашку перед профессором и начал наливать в нее чай. Уже наполнилась чашка и чай заполнил блюдце , а он продолжал лить и лить. Когда чай уже начал литься на пол, профессор закричал: «Перестаньте лить! Больше нет места ни для одной капли!»
«Так вы можете видеть, что в вашей чашке больше нет места ни для одной капли? — спросил Мастер. — И вы так же можете видеть, что если я буду лить и дальше, то все прольется на пол?» Профессор был подобен этой чашке, он был наполнен словами, которые вот-вот должны были пролиться через край.
Как человек становится сумасшедшим? Когда много мыслей суетятся в мозгу, их невозможно усвоить и содержать в порядке, тогда эти мысли начинают выплескиваться через край. Тогда человек начинает говорить сам с собой, он идет по дороге и хватает людей за одежду, стараясь заставить их говорить с собой. Он разговаривает во сне, он бесконечно говорит сам с собой. Пока есть поток из слов, будет сумасшествие, будут сумасшедшие.
В какой-то степени мы все сумасшедшие, так как внутри наших голов происходит бесконечный, нескончаемый разговор. Нет отдыха уму. Имеется только различия по уровню сумасшествия между людьми, но качество сумасшествия у всех одинаково, одинакова его причина. Еще немного изменится уровень нашего индивидуального сумасшествия — и его заметят все, мы будем признанными сумасшедшими.
Мы можем провести маленький эксперимент: заприте себя в комнате, имея ручку и бумагу перед собой. Теперь совершенно честно, искренне напишите все, все мысли, которые приходят вам в голову. Потом, когда вы прочтете то, что вы написали, у вас вряд ли найдется смелость показать эту бумагу кому-нибудь, даже самым близким из ваших друзей. Вы сами будете поражены тем, что происходит в вашем уме.
Через десять минут вы осознаете, что ум не повинуется вам. Но каким-то способом мы ухитряемся осуществлять контроль над собой, чтобы как-то жить. Мы безумны и сами же поддерживаем в себе свое безумие, не сопротивляемся сомнамбулизму, в котором существуем. Если только слова вырвутся наружу, мы сможем увидеть, в каком состоянии на самом деле находится наш ум.
Дайте человеку выпить вина. Тот, кто совсем недавно высокопарно говорил о Боге, начинает ругать его в самых дурных выражениях. Почему это так? Неужели есть какое-то химическое соединение в алкоголе, которое меняет представление о Боге и тем самым заставляет нас ругать его? На самом деле алкоголь только обнажил ту поверхность, которая уже была внутри нас. Алкоголь разрушил преграды для ее выявления. До того момента защита была прочной — оскорбления гасли внутри в то время как на губах человека было имя Бога, но теперь исчезла преграда и ум смешался настолько, что уже не смог контролировать себя — истина вышла наружу.
Уважаемый человек на самом деле по своим внутренним качествам может быть ужасен. Ум пребывает в хаотических условиях существования при такой скачке мыслей, и это препятствует проникновению Истины в человека. Мы можем видеть, как переполняется чашка, но почему мы не осознаем, что ум переполнен? Мы заняты тем, что накладываем мысль на мысль и все это приводит к тому, что ум становится нездоровым, заболевает и разрушает всякую возможную связь с Истиной.
Если устанавливается связь с Истиной, то все эти мысли должны быть выброшены из головы. Мы должны быть освобождены от суеты слов. Но мы спорим, не соглашаемся с тем, что слова не приводят к познанию. Но как же человеку освободиться от груза слов? Как только мы осознаем, что слова приводят к ложным знаниям, а не к познанию, и только после этого слова могут быть устранены. Уходящие слова приводят к революции, к взрыву внутри — и новый мир входит внутрь, новая дверь открывается в нашем сознании.
Ошо
Когда Будда достиг просветления, люди спрашивали его, чего же он достиг. Будда отвечал: «Я получил то, что уже имел давно. Я стал обладателем того, что есть у меня внутри». Люди спрашивали: «Но что ты сделал, чтобы получить все то, что есть у тебя внутри?» «До тех пор пока я пытался сделать что-то специально для того, чтобы постичь, я не получал ничего, у меня ничего не получалось. Как только я бросил все свои попытки, все было достигнуто!» — отвечал Будда. «Ты говоришь загадками!» — говорили люди. «До тех пор, пока я пытался сделать что-нибудь, мой ум был неспокоен, так как любая деятельность приводит к возбуждению ума. Как только я прекратил все тщетные попытки, ум приобрел спокойствие и все, что было внутри, нашло выход для себя!» — таков был ответ Будды.
Слова есть суета. До тех пор, пока они крутятся внутри нас, наш ум не находится в полном покое. Как только они прекращают свое кружение внутри нас, свою суету, как только все стихи Гиты, слова из Корана исчезают, как только внутри нас перестают звучать слова Махавиры или Будды, когда уходит все и воцаряется тишина, внутреннее освобождается и находит выход для осознания нами уже навсегда и никогда уже не утрачивается после этого.
Это есть правда, наше настоящее существование, но как раз именно его-то мы и отрицаем! Мы окутали себя словами и стали напоминать луковицу, где каждый снимаемый слой обнажает следующий и следующий, с свою очередь, открывает еще один и так далее... То же самое и в нашем уме: чешуйка на чешуйке... Начните сдирать одну за другой и продолжайте до тех пор, пока не останется ни одной. Что же тогда останется? Ничего, кроме пустоты! И эта пустота и есть Истина. Истина, которая остается.
Если мы вынесем из нашего дома все вещи: мебель, картины со стен, ковры и прочее, что-то все же останется в доме. Это что-то будет пустота. Эта пустота и есть суть дома. Она есть дом. Но потом мы начинаем наполнять наш дом таким множеством вещей, что в него через короткое время трудно войти!
Ум есть такой же дом, который мы наполняем словами, причем так усердно, что скоро в уме не останется никакого свободного места. Вы когда-нибудь пытались войти внутрь? Если да, то вы должны знать, что первое, на что вы натыкались, там были слова, какофония слов, как будто бы вы попали на рынок в воскресенье, где говорят одно временно сотни людей. Теперь, если выбросить все слова, останетесь только вы, потому что вы — это не слова, вы— что-то другое. Вот это что-то, что остается внутри, и есть атман — душа. Тот, кто познал душу, познал Истину. Но тот, кто познал свою собственную душу, свое «внутреннее» познал и «внутреннее» всех остальных. Тот, кто однажды увидел Истину, познал ее на собственном опыте, тот видит ее уже во всех вещах всегда.
Поэтому я говорю, что ни слова, ни писания, а только тишина есть дверь к познанию. И хотя трудно покончить со всем ненужным, то, от чего нельзя избавиться никакими средствами, есть наше «Я». То, от чего вы можете отказаться, не может быть нашим «Я», так же как не может быть вашим «Я» то, что можно отнять у вас. К нашему «Я» нельзя ничего добавить. Еще раз повторю: то, что нельзя отнять и к чему нельзя ничего прибавить, и составляет наше внутреннее естество, наше «Я». Другое имя Истины — это ваше внутреннее познанное «Я». Поэтому я и призываю вас покончить со всеми словами, писаниями, поэтому я призываю вас отбросить их. Что я могу иметь против книг? Я против человека, наполняющего себя ими, так как такой человек не может владеть теми знаниями, которые уже находятся внутри него; он существует, не осознав свое внутреннее естество.
Жил когда-то японский Мастер по имени Бокуцу. Однажды профессор из университета пришел навестить его. Он был образованный человек, хорошо ориентирующийся в любых писаниях. Он прошел долгий и длительный путь под палящим солнцем, чтобы поговорить с Бокуцу. Он вошел в жилище факира и после уважительного приветствия стер пот со лба и сказал: «Господин! Я пришел к тебе, что бы от тебя узнать, что такое Истина». Бокуцу в свою очередь обратился к нему с вопросом: «Скажи, какая необходимость была в том, чтобы идти так далеко под палящим солнцем для того, чтобы узнать, что такое Истина?» Бокуцу продолжал говорить: «Если Истина есть на свете, она есть и в вашем доме. Если ее в мире нет, то ее нет и здесь. Что вас заставило прийти ко мне? Разве я давал кому-нибудь обещание раскрывать Истину? Если вы не видите Истину там, где вы находитесь, вы не сможете увидеть ее нигде».
Если слепой пройдет тысячи километров, чтобы спросить у другого человека, где свет, вы ответите ему: «Если у вас есть глаза, свет будет везде, где будете и вы, и не имеет значения, откуда вы пришли. Свет есть там, где вы смотрите открытыми глазами на мир, свет существует тогда, когда есть глаза, у того; кто не имеет глаз, нет возможности увидеть свет, он видит только темноту».
Мастер говорил профессору: «Если у вас самого есть способность увидеть Истину, не было никакой нужды приходить ко мне. Сам факт того, что вы пришли ко мне, свидетельствует о том, что вы не имеете глаз. Что я могу сделать? Я могу только предположить, что знания, которые вы приобрели, ослепили вас. Не существует большего невежества, чем знание очень многого. Ну ладно, все же вы сделали большой путь и очень устали. Я приготовлю чай и после этого мы немного поговорим с вами. Чай снимет вашу усталость и, возможно, тогда мы поставим правильные вопросы перед собой».
«Но как чашка чая может открыть Истину? Я чувствую, что пришел совсем не туда. Это человек сумасшедший, я напрасно потратил столько сил!»—подумал про себя про фессор. Так как профессор решил уйти, Бокуцу сказал ему: «Не расстраивайтесь. Выпейте со мной чаю перед тем, как уйти».
Профессор был очень усталым, поэтому он сел опять. Он уже не надеялся получить ответ на свои вопросы. Что можно ждать от человека, который считает, что питье чая может иметь какое-то отношение к вопросу об Истине?
Мастер принес чай. Он поставил пустую чашку перед профессором и начал наливать в нее чай. Уже наполнилась чашка и чай заполнил блюдце , а он продолжал лить и лить. Когда чай уже начал литься на пол, профессор закричал: «Перестаньте лить! Больше нет места ни для одной капли!»
«Так вы можете видеть, что в вашей чашке больше нет места ни для одной капли? — спросил Мастер. — И вы так же можете видеть, что если я буду лить и дальше, то все прольется на пол?» Профессор был подобен этой чашке, он был наполнен словами, которые вот-вот должны были пролиться через край.
Как человек становится сумасшедшим? Когда много мыслей суетятся в мозгу, их невозможно усвоить и содержать в порядке, тогда эти мысли начинают выплескиваться через край. Тогда человек начинает говорить сам с собой, он идет по дороге и хватает людей за одежду, стараясь заставить их говорить с собой. Он разговаривает во сне, он бесконечно говорит сам с собой. Пока есть поток из слов, будет сумасшествие, будут сумасшедшие.
В какой-то степени мы все сумасшедшие, так как внутри наших голов происходит бесконечный, нескончаемый разговор. Нет отдыха уму. Имеется только различия по уровню сумасшествия между людьми, но качество сумасшествия у всех одинаково, одинакова его причина. Еще немного изменится уровень нашего индивидуального сумасшествия — и его заметят все, мы будем признанными сумасшедшими.
Мы можем провести маленький эксперимент: заприте себя в комнате, имея ручку и бумагу перед собой. Теперь совершенно честно, искренне напишите все, все мысли, которые приходят вам в голову. Потом, когда вы прочтете то, что вы написали, у вас вряд ли найдется смелость показать эту бумагу кому-нибудь, даже самым близким из ваших друзей. Вы сами будете поражены тем, что происходит в вашем уме.
Через десять минут вы осознаете, что ум не повинуется вам. Но каким-то способом мы ухитряемся осуществлять контроль над собой, чтобы как-то жить. Мы безумны и сами же поддерживаем в себе свое безумие, не сопротивляемся сомнамбулизму, в котором существуем. Если только слова вырвутся наружу, мы сможем увидеть, в каком состоянии на самом деле находится наш ум.
Дайте человеку выпить вина. Тот, кто совсем недавно высокопарно говорил о Боге, начинает ругать его в самых дурных выражениях. Почему это так? Неужели есть какое-то химическое соединение в алкоголе, которое меняет представление о Боге и тем самым заставляет нас ругать его? На самом деле алкоголь только обнажил ту поверхность, которая уже была внутри нас. Алкоголь разрушил преграды для ее выявления. До того момента защита была прочной — оскорбления гасли внутри в то время как на губах человека было имя Бога, но теперь исчезла преграда и ум смешался настолько, что уже не смог контролировать себя — истина вышла наружу.
Уважаемый человек на самом деле по своим внутренним качествам может быть ужасен. Ум пребывает в хаотических условиях существования при такой скачке мыслей, и это препятствует проникновению Истины в человека. Мы можем видеть, как переполняется чашка, но почему мы не осознаем, что ум переполнен? Мы заняты тем, что накладываем мысль на мысль и все это приводит к тому, что ум становится нездоровым, заболевает и разрушает всякую возможную связь с Истиной.
Если устанавливается связь с Истиной, то все эти мысли должны быть выброшены из головы. Мы должны быть освобождены от суеты слов. Но мы спорим, не соглашаемся с тем, что слова не приводят к познанию. Но как же человеку освободиться от груза слов? Как только мы осознаем, что слова приводят к ложным знаниям, а не к познанию, и только после этого слова могут быть устранены. Уходящие слова приводят к революции, к взрыву внутри — и новый мир входит внутрь, новая дверь открывается в нашем сознании.
Ошо
Комментарии к этому посту не найдены. Прокомментируйте первым!