Послушайте сутру Лао-цзы: «Завершив свою работу, удаляйтесь на покой, Такова воля Небес.» Если вы видите, что работа...

Послушайте сутру Лао-цзы:
«Завершив свою работу, удаляйтесь на покой,
Такова воля Небес.»
Если вы видите, что работа дала вам равновесие, счастье, не ищите большего. Если вы в достатке и чувствуете себя хорошо, не ищите большего. Отдыхайте и наслаждайтесь этим. Веселитесь и танцуйте, не ищите большего. Ваш ум всегда ищет большего. Он говорит вам: «Хорошо. Я чувствую определенное удовлетворение, но можно достичь большего». Поэтому сначала нужно достичь большего. И тогда от вас ускользает то, что фактически существовало в тот момент, что могло произойти в тот момент. И если вы будете прислушиваться к своему уму, которому нужно все большего, он доведет вас до крайности. И внезапно вы ока­зываетесь в аду, жалки и несчастны.
Чего бы вы не достигли, сделайте это мерилом. Если вы себя прекрасно чувствуете, находитесь в состоянии безмятежности и блаженства и жизнь в это мгновение превратилась в песню—тогда пойте ее! Не ищите боль­шего! Насыщайтесь и впитывайте ее! Отдохните! В этом весь смысл от­дыха. Прекратите дальнейшие попытки. Достаточно! Вы обрели—пускай так и будет. Живите и наслаждайтесь этим! И тогда вы увидите: в вашем существе появилось новое измерение.
Существует два измерения. Большего, большего, большего—это горизонтальное измерение. Вы двигаетесь по прямой. Вы находитесь в точ­ке А, а хотите попасть в точку В. Находясь в точке В вы хотите попасть в точку С. Так вы доходите до крайней точки, откуда прямая дорога в ад. Но вы не можете остановиться, так как ваш ум продолжает работать. Он говорит: «Посмотри, ты уже в точке С и можно добраться до Д. Зачем терять время на С, отправляйся к Д. Потом появится возможность добраться до Е, а потом и дальше». Не остается времени насладиться, отпраздновать, отдохнуть и просто быть. Все делать, делать, делать и никогда просто быть, потому что это означает, что вам достаточно точ­ки и вы можете насладиться этим в данный момент. Вы заработали на сегодня себе на хлеб—отдыхайте. А ум говорит: «Как же быть со счетом в банке? Уж больно там маловато. Нужно как-то его увеличить».
Бедный парикмахер жил беззаботно и счастливо, как могут жить толь­ко бедняки. Ему завидовал даже принц, который был его клиентом. Од­нажды он спросил парикмахера: «В чем секрет твоего счастья? Из тебя жизнь бьет ключем. Ты не ходишь, а летаешь». «Даже сам не знаю. Какой секрет вы имеете ввиду? Я просто счастлив.
Зарабатываю на хлеб и отдыхаю. Вот и все.»—ответил парикмахер. Он, наверное, был даосом.
Тогда принц спросил своего придворного, который был очень образо­ванным человеком: «Я принц, у меня все есть, но я несчастный, а этот парикмахер, ничего не имея, счастлив. Вы должны узнать секрет его счастья».
Придворный ответил: «Он, наверное, ничего не знает о порочном круге девяносто девяти». «А что это такое?»
«Вы тоже находитесь в нем, но вы этого не знаете. Мы сделаем одну вещь. Мы ему сегодня подбросим кошелек с девяносто девятью рупиями и посмотрим что будет дальше.» Так они и сделали.
После того как парикмахер нашел кошелек его жизнь превратилась в кошмарный сон. Он не мог спать, так как у него поднялось давление и он был перевозбужден. Он неоднакратно вставал и пересчитывал день­ги. Девяносто девять. Он лихорадочно стал соображать, где ему достать еще одну рупию, потому что когда у вас есть девяносто девять, вам хо­чется иметь сто. У ума есть одна глупая черта-— -он хочет сделать вещи совершенными, ум—совершенствователь. Девяносто девять? И появля­ется навязчивая идея: нужно сто.
Что же делать? Одна рупия равнялась приблизительно месячному зароботку парикмахера. После долгого размышления парикмахер решил: один день он будет кушать, а другой поститься, и так постепенно он сможет накопить одну рупию.
На следующий день принц спросил парикмахера: «В чем дело? Ты чем-то очень озабочен».
«Я стал жертвой порочного круга девяносто девяти.»—ответил тот. Когда у вас есть девяносто девять, вы попадаете в порочный круг - вы хотите чтобы было сто. Это горизонтальная линия. Я не думаю, что если было бы сто, вы бы остановились. Ум не знает никаких остановок. Вот почему он терпит неудачу. Он везде идет без остановок, от А до В, от В до С, и так до самой последней точки, пока не попадет в ад.
Есть другой способ жизни: не горизонтальный, а вертикальный. Вы больше не двигаетесь по одной линии, на одном уровне, от А до В, от В до С. Вы начинаете двигаться вертикально: от А до А1, от А1 до А2. Вы начинаете двигаться в глубину А. Что бы не происходило в данный момент, вы двигаетесь в его глубину, не от этого момента к следующему, а углубляетесь в этот самый момент как можно глубже. И тогда даже мгновение становится вечностью, и ваше состояние счастья и блаженства растет, не зная границ. И тогда никогда не возникает неустойчивости, всегда равновесие. Вертикальный ум всегда уравновешен, потому что вертикальный ум—больше уже не ум.
Вся медитация направлена на то, чтобы дать вам вертикальный ум. Вертикальный ум фактически означает неум. Тогда вы начинаете дви­гаться от А до Al, А2, АЗ в глубину, или вертикально вверх. Когда по­является В, вы двигаетесь к В1, В2, ВЗ. Вас никуда не отклоняет, потому что вы двигаетесь в глубину. Это и есть покой. Вы заработали сегодня на хлеб—отдыхайте.
Но вы не умеете отдыхать: вы продолжаете зарабатывать и во сне то­ же. Вы лежите и планируете на завтра, а никто не знает, придет ли завтра или нет. Фактически, оно никогда не приходит. Всегда есть только сегодня. Вы планируете на будущее, не осознавая того, что все будущее разрушит смерть. Будьте мудрыми—оставайтесь в этом мгновении. Жи­вите им как можно всеобъемлюще и тогда вы не будете знать что такое смерть. Потому что человек, не обеспокоенный завтрашним не знает смерти—он становится бессемертным. Потому что смерть—это завтра. Жизнь—это сегодня.
Смерть всегда в будущем, жизнь—в настоящем, в этом смысл Отдыха, ухода в покой. Я бы перевел слово «покой» словом саньяса. Вы должны уходить на покой не в конце жизни, вы должны это делать каждый день, каждую минуту. Когда вы насладились мгновением—это и есть покой, полнейший покой, саньяса.
Когда вы возвращаетесь из конторы домой, оставьте свою контору в конторе. Не несите ее в своей голове, иначе у вас наверняка появится головная боль. Это слишком тяжелая вещь, чтобы перегружать ей свою голову.
Само выражение «уходить на покой» не выглядит для нас очень при­ятным. Оно у нас ассоциируется с немощью, старостью. Нет, слово «по­кой» прекрасно. В этом весь смысл саньясы. Покой означает отдых: работа сделана—уходите на покой, наслаждайтесь. Не откладывайте наслаж­дения, в этом смысл слова «покой». Наслаждайтесь здесь и сейчас.
«Завершив свою работу, удаляйтесь на покой, Такова воля Небес.»
Это Дао. Никогда не впадайте в крайность, работу делайте в определенных пределах. Заключите себя в эти пределы и оставайтесь в них. Это дисциплина, дисциплина саньясина—всегда оставаться в пределах, посередине, всегда оставаться удовлетворенным и не желать все время большего.
Отбросьте горизонтальное измерение—переходите в вертикальное. Отдохните. И вы почувствуете величайшее удовлетворение, которое может дать вам жизнь. Это будет моментом глубокого всеобщего равновесия, безмятежности. Называйте это как хотите: освобождение, про­светление, мокша, нирвана—дело ваше.
Ошо