Ты, ученик, способный стоять, способный слышать, способный видеть, способный говорить, который завоевал желание и достиг самопознания, который увидел свою душу в ее цветении и узнал ее, и слышал голос молчания, иди в Дворец Учения и читай то, что написано там для тебя.
«...слышать голос молчания значит понимать, что изнутри приходит единственное истинное руководство; идти во Дворец Учения значит войти в состояние, в котором учение становится возможным. Тогда многие слова будут написаны там для тебя, написаны огненными буквами, которые тебе будет легко прочесть. Потому что, когда готов ученик, готов и Мастер.»
«Услышать голос молчания значит понять, что изнутри приходит единственное истинное руководство». Когда вы в молчании, действительно в молчании — после прошедшего шторма, когда вы впали в молчание спонтанно — вы не культивировали его, оно пришло к вам, оно поднялось в вас спонтанно — в этом молчании вы почувствуете, поймете, осознаете, что сейчас истинное руководство возможно из вашего глубочайшего внутреннего существа. Сейчас мастер, внутренний мастер появляется в вас.
Ваш собственный внутренний центр это ваш настоящий мастер. Внешние мастера могут помочь, но их помощь в основном направлена на поиск внутреннего мастера. И когда внутренний мастер найден, внешний не нужен. Вы стали мастером по своему собственному праву.
Но это происходит только когда вы осознаете тотальное внутреннее молчание, без мыслей, без слов, без воображения, безо всякой зыби. Когда вы приходите к пониманию и ощущению безмятежного молчания, лишенного мыслей, неподвижного молчания — этo молчание становится вашим внутренним мастером. Теперь, из этого молчания, руководство будет дано вам.
«Потому что, когда готов ученик, готов и Мастер.» Когда вы готовы принять внутреннее руководство, внутреннее руководство приходит естественно, автоматически. Но ученик должен быть готов.
Что подразумевается под готовностью ученика? Это значит, ученик находится в состоянии капитуляции, совершенно восприимчиый, скромный, лишенный эго, в глубоком позволении. Когда вы ничего не говорите, а просто воприимчиво слушаете, когда вы не накладываете на правду никаких теорий — вы обнажены, ничем не заняты и готовы позволить правде проявить себя своим собственным образом; вы никоим образом, сознательно или бессознательно, не навязываете ничего правде; вы прекратили насилие; вы готовы пойти всюду, куда бы ни повела вас правда — тогда вы ученик.
Есть разница между студентом и учеником. Студент жаждет информации. Ученик не гонится за информацией. Он ищет знания, подлинного переживания. Его не интересует, что говорят другие. Его интересует то, что он может почувствовать. Студент будет собирать информацию; он будет тренировать память. И чем лучше тренирована память, чем больше информации накапливается, тем эгоистичнее он становится. Студент никогда не может быть скромным, ученый не может быть скромным. Его основной поиск эгоистичен.
Кто-то накапливает богатства, кто-то другой накапливает знания. Между ними нет разницы. Любое накапливание питает эго. Что бы вы ни накапливали — чем больше количество, тем больший эгоизм вы чувствуете. Поэтому студент или ученый не ученики. Это совершенно разные измерения. Ученик не стремится к накоплению. Как раз наоборот, он готов отбросить все накопленное. Если правда происходит только в этой пустоте, он готов отбросить все накопленное, все знания.
Говорят, в старости Сократ сказал: «Сейчас я могу сказать, что я не знаю ничего. Я невежествен.» Он был учеником.
Случилось так, что один прорицатель объявил Сократа мудрейшим человеком Афин. Люди, слышавшие пророка побежали к Сократу. Они сказали: «Сократ, ты слышал? Прорицатель сказал, что ты мудрейший человек в Афинах.»
Сократ ответил: «Должно быть, здесь какая-то ошибка. Идите обратно и передайте, что Сократ говорит, что он ничего не знает. Он абсолютно невежественен.»
Люди пришли обратно к прорицателю и сказали ему: «твое пророчество отверг сам Сократ. Он сказал: «Я ничего не знаю. Я невежествен.» Прорицатель рассмеялся. Он сказал: «Именно поэтому я говорю, что он мудрейший человек» — потому что только совершенно мудрый человек может сказать: «Я не знаю.»
Невежественные люди всегда объявляют о своих знаниях. Чем меньше они знают, тем громче говорят, что знают. Это часть невежества. Студент, пандит, ученый — они заявляют о своих знаниях.
Они не ученики.
И помните, если вы студент, вы можете стать учителем, но вы никогда не станете мастером. Только ученик может стать мастером. Если вы студент, ученый, вы можете стать учителем, но мастером — никогда. Как только вы сдаетесь, ваше внутреннее существо проявляет себя, показывает себя вам. Это мастер, который ждет вас. Он ждал вас жизни и жизни.
В любой момент капитуляции мастер даст вам о себе знать. И этот мастер никто. Это ваше внутреннее я, ваш собственный атман. Поэтому, действительно, можно сказать: когда вы совершенный ученик, вы стали мастером. Вы больше совсем не ученик. Ученичество достигнуто, и теперь вы превратились в мастера.
Ошо
«...слышать голос молчания значит понимать, что изнутри приходит единственное истинное руководство; идти во Дворец Учения значит войти в состояние, в котором учение становится возможным. Тогда многие слова будут написаны там для тебя, написаны огненными буквами, которые тебе будет легко прочесть. Потому что, когда готов ученик, готов и Мастер.»
«Услышать голос молчания значит понять, что изнутри приходит единственное истинное руководство». Когда вы в молчании, действительно в молчании — после прошедшего шторма, когда вы впали в молчание спонтанно — вы не культивировали его, оно пришло к вам, оно поднялось в вас спонтанно — в этом молчании вы почувствуете, поймете, осознаете, что сейчас истинное руководство возможно из вашего глубочайшего внутреннего существа. Сейчас мастер, внутренний мастер появляется в вас.
Ваш собственный внутренний центр это ваш настоящий мастер. Внешние мастера могут помочь, но их помощь в основном направлена на поиск внутреннего мастера. И когда внутренний мастер найден, внешний не нужен. Вы стали мастером по своему собственному праву.
Но это происходит только когда вы осознаете тотальное внутреннее молчание, без мыслей, без слов, без воображения, безо всякой зыби. Когда вы приходите к пониманию и ощущению безмятежного молчания, лишенного мыслей, неподвижного молчания — этo молчание становится вашим внутренним мастером. Теперь, из этого молчания, руководство будет дано вам.
«Потому что, когда готов ученик, готов и Мастер.» Когда вы готовы принять внутреннее руководство, внутреннее руководство приходит естественно, автоматически. Но ученик должен быть готов.
Что подразумевается под готовностью ученика? Это значит, ученик находится в состоянии капитуляции, совершенно восприимчиый, скромный, лишенный эго, в глубоком позволении. Когда вы ничего не говорите, а просто воприимчиво слушаете, когда вы не накладываете на правду никаких теорий — вы обнажены, ничем не заняты и готовы позволить правде проявить себя своим собственным образом; вы никоим образом, сознательно или бессознательно, не навязываете ничего правде; вы прекратили насилие; вы готовы пойти всюду, куда бы ни повела вас правда — тогда вы ученик.
Есть разница между студентом и учеником. Студент жаждет информации. Ученик не гонится за информацией. Он ищет знания, подлинного переживания. Его не интересует, что говорят другие. Его интересует то, что он может почувствовать. Студент будет собирать информацию; он будет тренировать память. И чем лучше тренирована память, чем больше информации накапливается, тем эгоистичнее он становится. Студент никогда не может быть скромным, ученый не может быть скромным. Его основной поиск эгоистичен.
Кто-то накапливает богатства, кто-то другой накапливает знания. Между ними нет разницы. Любое накапливание питает эго. Что бы вы ни накапливали — чем больше количество, тем больший эгоизм вы чувствуете. Поэтому студент или ученый не ученики. Это совершенно разные измерения. Ученик не стремится к накоплению. Как раз наоборот, он готов отбросить все накопленное. Если правда происходит только в этой пустоте, он готов отбросить все накопленное, все знания.
Говорят, в старости Сократ сказал: «Сейчас я могу сказать, что я не знаю ничего. Я невежествен.» Он был учеником.
Случилось так, что один прорицатель объявил Сократа мудрейшим человеком Афин. Люди, слышавшие пророка побежали к Сократу. Они сказали: «Сократ, ты слышал? Прорицатель сказал, что ты мудрейший человек в Афинах.»
Сократ ответил: «Должно быть, здесь какая-то ошибка. Идите обратно и передайте, что Сократ говорит, что он ничего не знает. Он абсолютно невежественен.»
Люди пришли обратно к прорицателю и сказали ему: «твое пророчество отверг сам Сократ. Он сказал: «Я ничего не знаю. Я невежествен.» Прорицатель рассмеялся. Он сказал: «Именно поэтому я говорю, что он мудрейший человек» — потому что только совершенно мудрый человек может сказать: «Я не знаю.»
Невежественные люди всегда объявляют о своих знаниях. Чем меньше они знают, тем громче говорят, что знают. Это часть невежества. Студент, пандит, ученый — они заявляют о своих знаниях.
Они не ученики.
И помните, если вы студент, вы можете стать учителем, но вы никогда не станете мастером. Только ученик может стать мастером. Если вы студент, ученый, вы можете стать учителем, но мастером — никогда. Как только вы сдаетесь, ваше внутреннее существо проявляет себя, показывает себя вам. Это мастер, который ждет вас. Он ждал вас жизни и жизни.
В любой момент капитуляции мастер даст вам о себе знать. И этот мастер никто. Это ваше внутреннее я, ваш собственный атман. Поэтому, действительно, можно сказать: когда вы совершенный ученик, вы стали мастером. Вы больше совсем не ученик. Ученичество достигнуто, и теперь вы превратились в мастера.
Ошо
Комментарии к этому посту не найдены. Прокомментируйте первым!