Прежде всего, у вас внутри есть ваш проводник, но вы не используете его. И вы не использовали его на протяжении столь долгого времени, на протяжении столь многих жизней, что можете даже и не осознавать, что внутри вас есть проводник, наставник. Я читал книгу Кастанеды. Его учитель Дон Хуан дает ему для исполнения прекрасный эксперимент. Это один из старейших экспериментов.
Темной ночью, на опасной тропинке, вьющейся по холмам, без всякого света, учитель Кастанеды сказал: «Просто верь во внутреннего проводника и беги». Это было опасно. Тропинка незнакома, она вилась по холмам, пробегала среди деревьев, кустов, вблизи пропастей. Он мог упасть где угодно. Даже при дневном свете надо быть очень бдительным при ходьбе по этой тропинке, а ночью все в темноте. Он ничего не видел, а учитель сказал ему: «Не иди, беги!» Он не мог в это поверить! Это было просто самоубийство. Он не осмеливался, – но учитель побежал. Он пустился бежать как дикое животное и, сделав круг, бегом вернулся назад. Кастанеда не мог понять, как он проделывает это. Он не только бегал в этой тьме, но каждый раз он прибегал точно к нему, так, как если бы мог видеть в темноте. Тогда мало-помалу и Кастанеда набрался смелости. Если этот старый человек может делать это, то почему не он? Он постарался и мало-помалу почувствовал, что в него входит внутренний свет. И тогда он побежал.
Вы только тогда есть, когда прекращаете думать. В тот момент, когда вы прекращаете думать, проявляется ваше внутреннее бытие. Если вы не думаете, тогда все в порядке, – тогда как будто работает ваш внутренний проводник, внутренний наставник. Разум наставляет вас неправильно. И самое неправильное его наставление таково: не верьте внутреннему проводнику.
Прежде всего, вы должны убедить свой разум; даже если ваш внутренний проводник говорит: «Иди вперед», вам нужно сначала убедить свой разум, и в результате вы упускаете свои возможности. Ведь бывают мгновения... вы можете или использовать их, или упустить их. Интеллект требует времени, и пока вы размышляете, раздумываете, мыслите, вы упускаете момент. Жизнь не ждет вас. Нужно жить моментально. Нужно быть настоящим воином, как говорят в дзэне, поскольку, когда вы сражаетесь своим мечом среди поля, вы не думаете. Вы должны двигаться без раздумий.
Мадам Кюри настойчиво пыталась решить одну математическую проблему. Она делала все возможное, все, на что была способна; затем наступило насыщение. Днями напролет, неделями она работала, но ничего не выходило. Она чувствовала, что почти сходит с ума. Ни один путь не вел к решению. Потом однажды ночью, совершенно обессилевшая, она легла и уснула. И этой ночью, во сне, в ней подобно пузырьку поднялось решение. Она была так заинтересована этим решением, что сон прервался, она проснулась. Она немедленно записала решение – ведь во сне не было процесса, был только вывод, заключение. Она записала его на бумажке и снова уснула. Утром она была озадачена; решение было правильным, но она не знала, как оно было получено. Не было процесса, не было метода. Тогда она попыталась найти процесс; теперь это было более легким делом, поскольку заключение было уже в руках, а возвращаться назад от заключения не так сложно. Благодаря этому сну она добилась Нобелевской премии, – но ее потом всегда удивляло, как это могло произойти.
Потеряйте голову и положитесь на этого внутреннего наставника. Он есть. Старинные священные книги говорят, что учитель или гуру – внешний гуру – может быть полезен только для нахождения внутреннего гуру. И это все. Когда внешний гуру помог вам найти внутреннего, его функция исчерпана.
Вы не можете достичь истины через учителя; вы можете достичь через учителя, только своего внутреннего учителя – и тогда этот внутренний учитель поведет вас к истине. Внешний учитель – лишь только представитель, заместитель внутреннего. Он имеет своего внутреннего наставника, и он может чувствовать вашего внутреннего наставника, поскольку они оба существуют на одинаковой длине волны – они оба существуют на одной настройке, в одном и том же измерении. Если я обнаружил своего внутреннего наставника, я смогу заглянуть в вас и почувствовать вашего. И если я действительно наставник для вас, то все мое наставничество ведет вас к вашему внутреннему наставнику.
Всякий раз, когда вас озадачивает ситуация и вы не знаете, как выбраться из нее, не думайте; просто пребывайте в состоянии глубокого недумания и позвольте своему внутреннему проводнику вести вас. Вначале вы почувствуете испуг, небезопасность, но вскоре, когда вы каждый раз будете приходить к правильному заключению, когда каждый раз вы будете подходить к правильной двери, вы наберетесь смелости и станете доверять ему.
Если случается это доверие, я называю его верой. Это действительно религиозная вера – доверие к внутреннему наставнику. Рассуждение – это часть эго. Это вы верите в себя. В тот момент, когда вы проходите глубоко внутрь себя, вы подходите к самой душе вселенной. Ваш внутренний наставник – это часть божественного провидения. Когда вы следуете ему, вы следуете божественному; когда вы следуете себе, вы все усложняете, вы не знаете, что делаете. Вы можете думать, что вы очень мудрые, но это не так.
Мудрость исходит из сердца, а не из интеллекта. Мудрость исходит из внутренних глубин вашего существа, а не из головы.
Ошо
Темной ночью, на опасной тропинке, вьющейся по холмам, без всякого света, учитель Кастанеды сказал: «Просто верь во внутреннего проводника и беги». Это было опасно. Тропинка незнакома, она вилась по холмам, пробегала среди деревьев, кустов, вблизи пропастей. Он мог упасть где угодно. Даже при дневном свете надо быть очень бдительным при ходьбе по этой тропинке, а ночью все в темноте. Он ничего не видел, а учитель сказал ему: «Не иди, беги!» Он не мог в это поверить! Это было просто самоубийство. Он не осмеливался, – но учитель побежал. Он пустился бежать как дикое животное и, сделав круг, бегом вернулся назад. Кастанеда не мог понять, как он проделывает это. Он не только бегал в этой тьме, но каждый раз он прибегал точно к нему, так, как если бы мог видеть в темноте. Тогда мало-помалу и Кастанеда набрался смелости. Если этот старый человек может делать это, то почему не он? Он постарался и мало-помалу почувствовал, что в него входит внутренний свет. И тогда он побежал.
Вы только тогда есть, когда прекращаете думать. В тот момент, когда вы прекращаете думать, проявляется ваше внутреннее бытие. Если вы не думаете, тогда все в порядке, – тогда как будто работает ваш внутренний проводник, внутренний наставник. Разум наставляет вас неправильно. И самое неправильное его наставление таково: не верьте внутреннему проводнику.
Прежде всего, вы должны убедить свой разум; даже если ваш внутренний проводник говорит: «Иди вперед», вам нужно сначала убедить свой разум, и в результате вы упускаете свои возможности. Ведь бывают мгновения... вы можете или использовать их, или упустить их. Интеллект требует времени, и пока вы размышляете, раздумываете, мыслите, вы упускаете момент. Жизнь не ждет вас. Нужно жить моментально. Нужно быть настоящим воином, как говорят в дзэне, поскольку, когда вы сражаетесь своим мечом среди поля, вы не думаете. Вы должны двигаться без раздумий.
Мадам Кюри настойчиво пыталась решить одну математическую проблему. Она делала все возможное, все, на что была способна; затем наступило насыщение. Днями напролет, неделями она работала, но ничего не выходило. Она чувствовала, что почти сходит с ума. Ни один путь не вел к решению. Потом однажды ночью, совершенно обессилевшая, она легла и уснула. И этой ночью, во сне, в ней подобно пузырьку поднялось решение. Она была так заинтересована этим решением, что сон прервался, она проснулась. Она немедленно записала решение – ведь во сне не было процесса, был только вывод, заключение. Она записала его на бумажке и снова уснула. Утром она была озадачена; решение было правильным, но она не знала, как оно было получено. Не было процесса, не было метода. Тогда она попыталась найти процесс; теперь это было более легким делом, поскольку заключение было уже в руках, а возвращаться назад от заключения не так сложно. Благодаря этому сну она добилась Нобелевской премии, – но ее потом всегда удивляло, как это могло произойти.
Потеряйте голову и положитесь на этого внутреннего наставника. Он есть. Старинные священные книги говорят, что учитель или гуру – внешний гуру – может быть полезен только для нахождения внутреннего гуру. И это все. Когда внешний гуру помог вам найти внутреннего, его функция исчерпана.
Вы не можете достичь истины через учителя; вы можете достичь через учителя, только своего внутреннего учителя – и тогда этот внутренний учитель поведет вас к истине. Внешний учитель – лишь только представитель, заместитель внутреннего. Он имеет своего внутреннего наставника, и он может чувствовать вашего внутреннего наставника, поскольку они оба существуют на одинаковой длине волны – они оба существуют на одной настройке, в одном и том же измерении. Если я обнаружил своего внутреннего наставника, я смогу заглянуть в вас и почувствовать вашего. И если я действительно наставник для вас, то все мое наставничество ведет вас к вашему внутреннему наставнику.
Всякий раз, когда вас озадачивает ситуация и вы не знаете, как выбраться из нее, не думайте; просто пребывайте в состоянии глубокого недумания и позвольте своему внутреннему проводнику вести вас. Вначале вы почувствуете испуг, небезопасность, но вскоре, когда вы каждый раз будете приходить к правильному заключению, когда каждый раз вы будете подходить к правильной двери, вы наберетесь смелости и станете доверять ему.
Если случается это доверие, я называю его верой. Это действительно религиозная вера – доверие к внутреннему наставнику. Рассуждение – это часть эго. Это вы верите в себя. В тот момент, когда вы проходите глубоко внутрь себя, вы подходите к самой душе вселенной. Ваш внутренний наставник – это часть божественного провидения. Когда вы следуете ему, вы следуете божественному; когда вы следуете себе, вы все усложняете, вы не знаете, что делаете. Вы можете думать, что вы очень мудрые, но это не так.
Мудрость исходит из сердца, а не из интеллекта. Мудрость исходит из внутренних глубин вашего существа, а не из головы.
Ошо
Валерий Ингильдеев