На своём опыте я увидел, что величайшее внутреннее спокойствие возникает из любви и сострадания. Чем больше вы...

"Заботьтесь о других, помогайте, улыбайтесь", но только не переживайте - загнетесь раньше их, и им пользы не будет..

Стремления к состраданию - любая искусственная культивация добродетели лишь укрепляет ложное эго и создает новые концептуальные оковы.
1. Сострадание как «умственная конструкция». Истинная природа человека уже совершенна и не нуждается в «добавлении» добродетелей. Если вы сознательно стараетесь быть сострадательным, вы создаете дуализм: «я» (помогающий) и «другой» (нуждающийся). Это заблуждением, так как разделение на субъект и объект мешает постижению недвойственности. Попытка следовать идеалу сострадания — это «вхождение в грязь концептуального мышления». Вместо того чтобы видеть реальность как она есть, практикующий накладывает на неё шаблон «благих дел».
2. Приоритет мудрости (праджни) над методом. Мудрость всегда на первое место. Сострадание - это не результат усилий, а естественный побочный эффект просветления. Когда «я» исчезает, отклик на нужды мира становится спонтанным и адекватным ситуации, без морализаторства.
3. Критика «сентиментальности». Опасность превращения сострадания в эмоциональную привязанность или жалость. Поверхностное сочувствие часто подпитывает чувство собственной значимости («какой я добрый»). Стремление «спасти всех» может стать формой привязанности к миру явлений, удерживающей в сансаре, вместо того чтобы осознать иллюзорность и страдающего, и самого страдания. Ошибка не само сострадание, а воля к его достижению, которая воспринимается как очередная маска эго. Истинное сострадание «не имеет следов» — оно невидимо для того, кто его проявляет.
Духовный материализм в тибетском буддизме
1. Морализаторство как "Броня Эго". В тибетской традиции существует огромный пласт учений о Лоджонг (тренировка ума) и обетах Бодхисаттвы. Проблема возникает, когда эти методы превращаются в инструмент самолюбования:
«Святее всех святых»: Практикующий начинает использовать сострадание как маску, чтобы скрыть собственную агрессию или теневые стороны.
Концептуальная тюрьма: Вместо живого отклика человек действует по методичке: «Я должен чувствовать сострадание, потому что это благородно». Это превращает живое учение в жесткую догму и подавление естественных чувств.
2. Иерархия и «Культ Гуру»
Тибетская модель глубоко иерархична. Это часто ведет к:
Инфантилизации: Ученики перекладывают ответственность за свою жизнь на ламу, что подпитывает эго обеих сторон (одного — как «спасителя», другого — как «избранного»).
Формализму: Ритуалы и подношения становятся важнее личной трансформации. Эго находит убежище в сложности обрядов, считая, что количество начитанных мантр автоматически переходит в качество сознания.
3. Ответ со стороны Дзогчен и Махамудры
Интересно, что самая жесткая критика «эго-моделей» внутри Тибета исходит от высших учений — Дзогчен и Махамудры:
Они утверждают, что любые попытки «стать лучше», «наработать заслуги» или «развить сострадание» — это просто новые способы украсить клетку эго.
Мастера этих традиций (например, Сараха или Лонгченпа) часто вели себя как «безумные мудрецы», чтобы разрушить социальные и моральные ожидания своих учеников. Они учили, что истинная природа ума за пределами «добра» и «зла».
4. Сострадание как «Болезнь»
Существует радикальный взгляд, согласно которому стремление к состраданию в его обыденном понимании — это форма тонкой гордыни. Вы предполагаете, что мир «сломан» и вы — тот, кто его «починит». Это усиливает двойственность и мешает увидеть, что с точки зрения абсолютной истины (Дхармакаи) всё уже изначально чисто и совершенно.

🙏🙏🙏

Четыре добродетели ограждают душу и избавляют её от смущения врагов: милосердие, безгневие, долготерпение и забвение обид.

Преподобный Исаия



"Господь наш Иисус Христос — посреди нас. Его нет только для того, кто отвергает Его присутствие. Сам Господь сказал ученикам Своим: « Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20)."

Святитель Игнатий Брянчанинов

Помогайте, но не в ущерб самому себе.

Лично у меня часто так, происходит что вроде вот они те оком ты заботишься, любишь их, и в тоже время ты понемаеш тчо не нужен им по настоящему. Часто просто оставляют тебя на произвол. Предают. И всё такое. Больно обидно. Потом всё округу. Как замкнутый круг. Суть в том что я понел что бог в нутри меня всегда самной и я пренадлежу только ему. Только он решает как мне жить. Я пренемаю и благодарю его за всё. Он мне паказывает всю суть этой жизни. Одиночной. Потому что он сам прошёл это всё и хочет паказать мне какаво это, когда все двери закрыты и просто пастоянная нужда вовсём. Сердцэ должно это всё прочувствовать. Актевирываца как разум . Чувства и логика. Как две половины которые которые часто друг друга не понемают. Бог разговаривает самной через ваш канал. Всегда гиданюет мне решение моих проблем. Спасибо ему за всё и вашему каналу.

На самом деле нет. Величайшее внутреннее спокойствие возникает в силу индеферетности к внешним раздражителям, любовь и сострадание к ближним тут совсем не помощники. Можно констатировать, что вера в любовь и в сострадание дают надежду на безусловный положительный исход, но это другое. И да, Лама, прав, альтруизм это более тонкий эгоизм. Смысл жизни некоторых из нас - догнать и причинить добро, не оглядываясь на окружающих.

Ой не факт. Всю жизнь помогаю другим, они достигают высот поднимаются высоко и исчезают с горизонта забывая меня. Но я не жду признания или благодарности, а помогаю и забочусь о людях потому что мне нравится это делать, отдавать себя и делится. Вокруг никого нет. Люди берут и пользуются и мало кто способен искренне помочь или поддержать. У меня таких вокруг нет. И поддерживаю сама себя.

Читал,Замечено,что альтруисты живут лучше эгоистов